Curso de la Máxima Auto-Realización

Este curso ofrecido por su gracia Sriman Sankarshan Das Adhikari es bien interesante y se pueden suscribir a el mediante correo electrónico. Yo he leido varias versiones del Bagavad Gita, pero nunca habia encontrado un estudio utilizando el texto de Srila Prahupada: "El bagavad Gita Tal Como es". Y escuchar el Gita de labios de un devoto es mucho mejor que de un filosofo. Actualmente estan en la leccion #111
Aqui les dejo ver el indice de temas por verso del Bagavad Gita en Espanol para que si se subscriben puedan ver que paso antes, a mi gusto mucho poder tener los links por temas a las lecciones anteriores.

Lección Bg1 ¡Bienvenido al mundo maravilloso de la máxima autorrealización!
Lección Bg2 Más allá de la conciencia corporal - Entrando al estilo de vida supremo
Lección Bg3 Probando el éxtasis ilimitado del yo espiritual eterno
Lección Bg4 Has obtenido una forma humana. ¿Y ahora qué?
Lección Bg5 La conversación más excelsa en la historia del mundo
Lección Bg6 La ilusión de Arjuna
Lección Bg7 ¿Por qué fuimos creados?
Lección Bg8 ¿Quién eres tú?
Lección Bg9 Trascendiendo las dualidades de la existencia material
Lección Bg10 No ser perturbado por la felicidad
Lección BG11 ¿Es la verdad relativa o absoluta?
Lección BG12 La diferencia entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto
Lección BG13 Información verdaderamente asombrosa
Lección BG14 El alma no puede ser aniquilada
Lección BG15 El camino para salir de la ilusión
Lección BG16 Inteligencia plenamente centrada
Lección BG17 Amor extendido por siempre
Lección BG18 Nada por qué preocuparse
Lección BG19 ¿Estamos siendo demasiado repetitivos?
Lección BG20 Si deseas ser feliz, solo sirve a Krishna por siempre
Lección BG21 Increíblemente maravilloso
Lección BG22 Estar siempre preparados para la muerte
Lección BG23 Entrega tu amor a Krishna
Lección BG24 ¿Es esencial tener un guru vivo?
Lección BG25 Curando el cáncer social
Lección BG26 La importancia de la sucesión discipular
Lección BG27 Entrando a la era Caitanya
Lección BG28 Qué hacer cuando tu mente está muy perturbada
Lección BG29 Krishnaizar el mundo ahora mismo
Lección BG30 Más Allá De Nuestra Civilización De Castillos De Arena
Lección BG31 Liberación de las garras de maya por la misericordia del devoto puro
Lección BG32 Cómo realizar la Verdad Absoluta
Lección BG33 Viviendo una vida plena y excitante para Krishna
Lección BG34 Sufrir es realmente estúpido
Lección BG35 El canto para la perfección
Lección BG36 Nuestro deber al final de la vida
Lección BG37 “Materia, Antimateria y Liberación”
Lección BG38 “Crisis del liderazgo mundial”
Lección BG39 "Más allá de las relaciones de avión"
Lección BG40 "Adorando la orden del maestro espiritual"
Lección BG41 "Restableciendo el orden mundial conciente de Krishna"
Lección BG42 “El esfuerzo que nos garantiza la victoria”
Lección BG43 Como vencer fácilmente las dificultades y alcanzar la Perfección Suprema
Lección BG44 Tiene que haber un sendero fuera de aquí
Lección BG45 Tenemos que salir de aquí
Lección BG46 Qué hacer cuando estás en capilla
Lección BG47 Más allá del fastidio máximo
Lección BG48 Volverse un bhakti yogi perfecto
Lección BG49 Verdadera religión
Lección BG50 En línea con la Conciencia Suprema
Lección BG51 El mundo necesita un nuevo liderazgo
Lección BG52 El todo-devorador enemigo pecaminoso de este mundo
Lección BG53 Viviendo en el paraíso a cada minuto
Lección BG54 Las compasivas almas liberadas
Lección BG55 Como terminar con el caos
Lección BG56 ¡Despierta, deja de soñar!
Lección BG57 Comprendiendo la grandeza de Krishna
Lección BG58 Como saborear dulzura ilimitada
Lección BG59 Elevándose más allá de las miserias de la existencia material
Lección BG60 Un océano de néctar ilimitado
Lección BG61 Más allá del vasto lodazal existencial
Lección BG62 La muerte puede llegar en cualquier momento
Lección BG63 Desarrollar humildad genuina
Lección BG64 La solución para la locura
Lección BG65 Ha llegado el momento de revolucionar este planeta
Lección BG66 Sumergirse profundamente en el océano de néctar
Lección BG67 Como volverse un devoto puro
Lección BG68 ¿Por qué Maya es tan fuerte?
Lección BG69 Lucha total con la energía material
Lección BG70 Consigues lo que deseas
Lección BG71 Venciendo los obstáculos en el sendero del bhakti
Lección BG72 Más allá de la desértica existencia material
Lección BG73 La salida de la jungla del nacimiento y muerte
Lección BG74 Los intricados de la acción
Lección BG75 Acción en la inacción / Inacción en la acción
Lección BG76 El fuego del conocimiento perfecto
Lección BG77 Dentro y más allá de este mundo material
Lección BG78 Actuando en la trascendencia
Lección BG79 Satisfacción completa
Lección BG80 Más allá de la juerga deslumbrante
Lección BG81 El fin y los medios
Lección BG82 ¿Qué hacer cuando te estás sintiendo miserable?
Lección BG83 Sexo restringido
Lección BG84 El máximo logro
Lección BG85 El más alto sistema de elevación
Lección BG86 La perfección suprema de la existencia
Lección BG87 Más allá de la gratificación de los sentidos
Lección BG88 Utilizando apropiadamente la asombrosa escapatoria
Lección BG89 No tienes que abandonar nada
Lección BG90 La culminación del conocimiento trascendental
Lección BG91 Cómo realizar la máxima verdad
Lección BG92 Krishna no pierde su existencia
Lección BG93 En el barco
Lección BG94 Liberandose del Karma Chakra
Lección BG95 Saboreando el placer por dentro
Lección BG96 Alcanzando la paz suprema
Lección BG97 Esperanza para el hombre sin futuro
Lección BG98 Libre al fin
Lección BG99 Liberación de este mundo material
Lección BG100 La perfección de la renunciación
Lección BG101 Más allá del conocimiento
Lección BG102 ¿Somos uno con Krishna?
Lección BG103 Alcanzando el objetivo supremo
Lección BG104 Alivio de la náusea existencial
Lección BG105 Mayavadis y Vaisnavas
Lección BG106 Como volverse querido por todas
Lección BG107 Conciencia de Krishna divina
Lección BG108 El número 108
Lección BG109 Como una hoja de Loto
Lección BG110 Purificación de la conciencia
Lección BG111 Tú debes estar apegado

الملاك ألمودوفار
PS.
"Krsna says: tesam satatam yuktanam. Anyone who is sincerely engaged in My service I give him the intelligence. Krsna is the most intelligent. So if He gives the intelligence who can compete with you?"

Krishna y Cristo

Aqui cito algo que considero interesante leer y reflexionar. Lo ley hace algun tiempo en un libro que mi hermano menor compro a un devoto en un Aeropuerto. Al verlo reseñado lo quise compartir
Tomado totalmente de http://www.isvara.org/forumes/topic.asp?whichpage=1&TOPIC_ID=2089&#1251
Año 1974. El padre Emmanuel, notando que Srila Prabhupada lleva unas cuentas de meditación similares al rosario, explica que él también reza una oración continuamente: «Señor Jesucristo, sé misericordioso con nosotros».

Srila Prabhupada: ¿Cuál es el significado de la palabra Cristo?
Padre Emmanuel: Cristo proviene del griego cristos, que significa «el ungido».
Srila Prabhupada: Cristos es la versión griega de la palabra Krsna.
Padre Emmanuel: Eso es muy interesante.
Srila Prabhupada: Cuando un hindú invoca a Krsna, frecuentemente dice «Krsta». Krsta es una palabra sánscrita que significa «atracción». Así que, cuando nos dirigimos a Dios como «Cristo», «Krsta», o «Krsna», estamos señalando a la misma plenamente atractiva Suprema Personalidad de Dios. Cuando Jesús dijo: «Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea Tu nombre», ese nombre de Dios era «Krsta» o «Krsna». ¿Está usted de acuerdo?
Padre Emmanuel: Yo creo que Jesús, como hijo de Dios, nos ha revelado el verdadero nombre de Dios: Cristo. Podemos llamar a Dios «Padre», pero si queremos dirigirnos a Él por Su verdadero nombre, tenemos que decir «Cristo».
Srila Prabhupada: Sí. «Cristo» es otra manera de decir «Krsta», y «Krsta» es otra manera de pronunciar «Krsna», el nombre de Dios. Jesús dijo que uno debe glorificar el nombre de Dios, pero ayer yo oí a un teólogo decir que Dios no tiene ningún nombre, que sólo podemos llamarlo «Padre». Un hijo puede que llame a su padre «Padre», pero el padre también tiene un nombre específico. En forma similar, «Dios» es el nombre general de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo nombre específico es «Krsna». Por lo tanto, bien sea que usted llame a Dios «Cristo», «Krsta», o «Krsna», en fin de cuentas se está dirigiendo a la misma Suprema Personalidad de Dios.
Padre Emmanuel: Sí. Si hablamos del verdadero nombre de Dios, entonces debemos decir «Cristos». En nuestra religión tenemos la Trinidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Nosotros creemos que podemos conocer el nombre de Dios sólo mediante la revelación del Hijo de Dios. Jesucristo reveló el nombre del Padre, y, por lo tanto, nosotros tomamos el nombre «Cristo» como el nombre revelado de Dios.
Srila Prabhupada: En realidad, no importa —«Krsna» o «Cristo»—, el nombre es el mismo. Lo principal es seguir los mandatos de las Escrituras védicas que recomiendan cantar el nombre de Dios en esta era. La manera más fácil consiste en cantar el maha-mantra:

Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
«Rama» y «Krsna» son nombres de Dios, y «Hare» es la energía de Dios. Así que, cuando cantamos el maha-mantra, nos dirigimos a Dios, y también a Su energía. Esta energía es de dos clases: la espiritual y la material. En la actualidad nos encontramos en las garras de la energía material. Por lo tanto, oramos a Krsna pidiéndole que tenga la bondad de liberarnos de servir a la energía material y acepte que sirvamos a la energía espiritual. En eso consiste toda nuestra filosofía. «Hare Krsna» significa: «¡Oh, energía de Dios!, ¡oh, Dios [Krsna]!, por favor, ocupadme en Vuestro servicio». Nuestra naturaleza es prestar servicio. De una forma u otra, nos hemos puesto al servicio de las cosas materiales, pero, cuando este servicio se transforma en servicio a la energía espiritual, entonces nuestra vida es perfecta. Practicar bhakti-yoga [servicio amoroso a Dios] significa quedar libre de designaciones tales como «hindú», «musulmán», «cristiano», esto o aquello, y simplemente servir a Dios. Hemos creado las religiones cristiana, hindú y mahometana, pero‚ cuando llegamos a una religión sin designaciones, en la que no pensamos que somos hindúes ni cristianos ni musulmanes, podemos hablar entonces de religión pura, de bhakti.
Padre Emmanuel: ¿Mukti?
Srila Prabhupada: No, bhakti. Cuando hablamos de bhakti, mukti [liberarse de los sufrimientos materiales] está incluido. Sin bhakti no hay mukti, pero, si actuamos en el plano de bhakti, entonces mukti está incluido. Eso lo aprendemos de la Bhagavad-gita :

cita:

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mam ca yo 'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman.

Bhagavad-gita 14.26

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Padre Emmanuel: ¿Brahman es Krsna?
Srila Prabhupada: Krsna es Parabrahman. El Brahman se comprende en tres aspectos: como Brahman impersonal, como Paramatma localizado y como Brahman personal. Krsna es personal, y Él es el Brahman Supremo, pues Dios es, en fin de cuentas, una persona. En el Srimad-Bhagavatam, se confirma eso:

cita:

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vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj-jñanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate
Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan.
Srimad-Bhagavatam 1.2.11

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El aspecto de la Personalidad Suprema es la máxima comprensión que existe de Dios. Él tiene las seis opulencias en pleno: es el más fuerte, el más rico, el más hermoso, el más famoso, el más sabio y el más renunciado.
Padre Emmanuel: Sí, estoy de acuerdo.
Srila Prabhupada: Debido a que Dios es absoluto, Su nombre, Su forma y Sus cualidades son también absolutas, y no son diferentes de Él. Por lo tanto, cantar el santo nombre de Dios significa estar directamente con Él. Cuando estamos en contacto con Dios, adquirimos cualidades divinas, y al purificarnos completamente, nos volvemos acompañantes constantes del Señor Supremo.
Padre Emmanuel: Pero nuestra comprensión del nombre de Dios es limitada.
Srila Prabhupada: Sí, somos limitados, pero Dios es ilimitado. Y debido a que Él es ilimitado, o absoluto, Él tiene ilimitados nombres, y cada uno de ellos es Dios. Podemos entender Sus nombres en la medida en que se encuentre desarrollado nuestro entendimiento espiritual.
Padre Emmanuel: ¿Puedo hacerle una pregunta? Nosotros los cristianos también predicamos el amor por Dios, y tratamos de experimentar el amor por Dios y ofrecerle servicio con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre su movimiento y el nuestro? ¿Por qué envía usted a sus discípulos a los países occidentales a predicar el amor por Dios, cuando el Evangelio de Jesucristo está exponiendo el mismo mensaje?
Srila Prabhupada: El problema es que los cristianos no siguen los mandamientos de Dios. ¿Está usted de acuerdo?
Padre Emmanuel: Sí, en gran parte tiene usted razón.
Srila Prabhupada: Entonces, ¿cuál es el significado del amor de los cristianos por Dios? Si no seguimos las órdenes de Dios, entonces ¿dónde está nuestro amor? Por lo tanto, hemos venido a enseñar lo que significa amar a Dios: si lo amamos, no podemos desobedecer Sus órdenes. Y si somos desobedientes, nuestro amor no es verdadero.
En el mundo entero, la gente no ama a Dios, sino a sus perros. El movimiento para la conciencia de Krsna es por ello necesario para enseñar a la gente a revivir su olvidado amor por Dios. No sólo los cristianos, sino también los hindúes, los musulmanes y todos los demás, son culpables. Ellos se han estampado los títulos de «cristiano», «hindú», o «musulmán», pero no obedecen a Dios. Ése es el problema.
Visitante: ¿Podría usted decirme de qué manera los cristianos son desobedientes?
Srila Prabhupada: Sí. El primer punto es que violan el mandamiento «No matarás» al mantener mataderos. ¿Está usted de acuerdo en que se está violando este mandamiento?
Padre Emmanuel: Personalmente estoy de acuerdo.
Srila Prabhupada: Bueno. Así que, si los cristianos quieren amar a Dios, deben dejar de matar animales.
Padre Emmanuel: Pero, ¿no es el punto más importante...?
Srila Prabhupada: Pero si se pasa por alto un punto, habrá un error en los cálculos. Después de eso no importa lo que se sume o se reste, ya hay un error en los cálculos, y todo lo que sigue también estará equivocado. No podemos únicamente aceptar aquella parte que nos gusta de la Escritura y rechazar lo que no nos gusta, y aun así esperar obtener el resultado. Por ejemplo, una gallina pone huevos con su parte trasera y come con su pico. El granjero puede que piense: «La parte delantera de la gallina es muy cara debido a que tengo que alimentarla. Mejor la corto». Pero si falta la cabeza, ya no habrá más huevos, debido a que el cuerpo estará muerto. En forma similar, si rechazamos la parte difícil de las Escrituras, y obedecemos la parte que nos gusta, esa interpretación no nos ayudará. Tenemos que aceptar todos los mandatos de la Escritura tal como están dados, no sólo aquellos que nos convienen. Si no se sigue la primera orden, «No matarás», entonces, ¿cómo puede hablarse de amor por Dios?
Visitante: Los cristianos interpretan que este mandamiento se aplica a los seres humanos, no a los animales.
Srila Prabhupada: Eso significaría que Cristo no fue lo suficientemente inteligente como para usar la palabra adecuada: «asesinar». Existe «matanza», y existe «asesinato». Asesinar se refiere a los seres humanos. ¿Cree usted que Jesús no fue lo suficientemente inteligente como para utilizar la palabra adecuada —«asesinar»— en vez de la palabra «matar»? Matar se refiere a cualquier clase de matanza, y especialmente la matanza de animales. Si Jesús se hubiera referido simplemente a la matanza de seres humanos, habría utilizado la palabra «asesinar».
Padre Emmanuel: Pero en el Antiguo Testamento el mandamiento «No matarás» sí se refiere a asesinar. Y cuando Jesús dijo: «No matarás», extendió ese mandamiento para que significara que un ser humano no sólo debe refrenarse de matar a otro ser humano, sino que también debe tratarlo con amor. Él nunca habló acerca de la relación del hombre con otras entidades vivientes, sino sólo acerca de su relación con otros seres humanos. Cuando él dijo: «No matarás», él también quiso decir en el sentido mental y emocional, que no se debe insultar a nadie ni herirlo, ni tratarlo mal, etc.
Srila Prabhupada: No nos interesa este o aquel testamento, sino sólo las palabras usadas en los mandamientos. Si usted quiere interpretar esas palabras, eso es otra cosa. Nosotros entendemos el significado directo. «No matarás» significa: «Los cristianos no deben matar». Usted puede presentar interpretaciones con objeto de continuar la manera de actuar de hoy en día, pero nosotros entendemos muy claramente que no hay necesidad de interpretación. La interpretación se necesita si las cosas no están claras. Pero aquí el significado está claro. «No matarás» es una instrucción clara. ¿Por qué habríamos de interpretarla?
Padre Emmanuel: ¿Acaso no es matanza también el comer plantas?
Srila Prabhupada: La filosofía vaisnava nos enseña que ni siquiera debemos matar plantas innecesariamente. En la Bhagavad-gita, Krsna dice:

cita:

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patram puspam phalam toyam
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam
asnami prayatatmanah
Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, flor, una fruta o agua, Yo lo aceptaré.

Bhagavad-gita 9.26

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Nosotros ofrecemos a Krsna sólo la clase de comida que Él pide, y luego comemos los remanentes. Si ofrecer comida vegetariana a Krsna fuera pecaminoso, entonces sería pecado de Krsna, no nuestro. Pero Dios es apapa-viddha: las reacciones pecaminosas no se Le aplican. Él es como el Sol, que es tan poderoso que puede purificar incluso la orina, cosa imposible que nosotros hagamos. Krsna es también como un rey, que puede ordenar que un asesino sea ahorcado, pero él mismo se encuentra exento de castigo por ser muy poderoso. Comer alimentos que primero se ofrecieron al Señor es además algo así como el caso de un soldado que mata durante la guerra. En una guerra, cuando el comandante ordena a un hombre que ataque, el soldado obediente que mata al enemigo recibirá una medalla. Pero si el mismo soldado mata a alguien por su propia cuenta, será castigado. De igual manera, cuando comemos sólo prasadam [los remanentes de la comida ofrecida a Krsna], no cometemos ningún pecado. Eso se confirma en la Bhagavad-gita:

cita:

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yajña-sistasinah santo
mucyante sarva-kilbisaih
bhuñjate te tv agham papa
ye pacanty atma-karanat
Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque toman alimentos que se han ofrecido de antemano como sacrificio. Los demás, los que preparan los alimentos para el goce de sus propios sentidos, en verdad comen únicamente pecado.

Bhagavad-gita 3.13

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Padre Emmanuel: ¿No puede Krsna dar permiso para comer animales?
Srila Prabhupada: Sí: en el reino animal. Pero el ser humano civilizado, el ser humano religioso, no debe matar y comer animales. Si ustedes dejan de matar animales y cantan el santo nombre de Cristo, todo será perfecto. No he venido a enseñarles, sino sólo a pedirles que, por favor, canten el nombre de Dios. La Biblia también exige esto de ustedes. Así que, por favor, cooperemos y cantemos, y si ustedes tienen algún prejuicio en contra del canto del nombre Krsna, entonces canten «Cristos» o «Krsta»; no hay diferencia. Sri Caitanya dijo: namnam akari bahudha nija-sarva-saktih: «Dios tiene millones y millones de nombres, y, debido a que no hay diferencia entre el nombre de Dios y Él mismo, cada uno de estos nombres tiene la misma potencia que Dios». Por lo tanto, incluso si aceptamos designaciones tales como «hindú», «cristiano» o «musulmán», si simplemente cantamos el nombre de Dios que se encuentra en nuestras propias Escrituras, alcanzaremos el plano espiritual. La vida humana tiene por objeto la autorrealización: aprender a amar a Dios. Ésa es la verdadera belleza del hombre. Bien sea que se lleve a cabo ese deber como hindú, cristiano o musulmán, no importa, pero ¡háganlo!
Padre Emmanuel: Estoy de acuerdo.
Srila Prabhupada [señalando un rosario de meditación de ciento ocho cuentas]: Nosotros tenemos siempre este rosario, tal como usted tiene el suyo. Usted está rezando, pero ¿por qué no rezan también los demás cristianos? ¿Por qué habrían de pasar por alto esta oportunidad que tienen como seres humanos? Los perros y los gatos no pueden rezar, pero nosotros sí porque tenemos una lengua humana. Si rezamos los santos nombres de Dios, no podemos perder nada; por el contrario, ganamos enormemente. Mis discípulos rezan Hare Krsna constantemente. También podrían ir al cine, o hacer tantas otras cosas, pero han abandonado todo. Ellos no comen ni pescado ni carne ni huevos, no se drogan, no beben, no fuman, no participan de juegos de azar, no especulan, y no tienen relaciones sexuales ilícitas. Pero sí rezan el santo nombre de Dios. Si usted desea cooperar con nosotros, entonces vaya a las iglesias y rece «Cristo», «Krsta» o «Krsna». ¿Qué objeción puede haber?
Padre Emmanuel: No hay ninguna. Por mi parte, me encantaría unirme a ustedes.
Srila Prabhupada: No, le estamos hablando a usted como representante de la iglesia cristiana. En vez de mantener las iglesias cerradas, ¿por qué no nos las dan a nosotros? Cantaríamos ahí el santo nombre de Dios las veinticuatro horas del día. En muchos lugares hemos comprado iglesias que estaban prácticamente cerradas, debido a que nadie las visitaba. En Londres, vi cientos de iglesias que estaban cerradas o que se estaban utilizando con propósitos mundanos. Nosotros compramos una iglesia de ésas en Los Ángeles. Nos la vendieron porque no iba nadie, pero si usted visita esa misma iglesia hoy en día, verá miles de personas. Cualquier persona inteligente puede entender lo que es Dios en cinco minutos; no requiere cinco horas.
Padre Emmanuel: Ya entiendo.
Srila Prabhupada: Pero la gente no. Su enfermedad es que no quieren entender.
Visitante: Yo creo que entender a Dios no es una cuestión de inteligencia, sino una cuestión de humildad.
Srila Prabhupada: Humildad significa inteligencia. El humilde y el manso poseen el reino de Dios. Eso se afirma en la Biblia, ¿no es así? Pero la filosofía de los sinvergüenzas es que todo el mundo es Dios, y hoy en día esa idea se ha vuelto popular. Así que, nadie es humilde y manso. Si todo el mundo se cree Dios, ¿por qué habría de ser humilde y manso? Por lo tanto, yo enseño a mis discípulos cómo volverse humildes y mansos. Ellos siempre ofrecen respetuosas reverencias en el templo y al maestro espiritual, y de esa manera avanzan. Las cualidades de humildad y mansedumbre conducen muy rápidamente a la comprensión espiritual. En las Escrituras védicas se dice: «A aquellos que tienen fe firme en Dios y en el maestro espiritual, que es Su representante, se les revela el significado de las Escrituras védicas».
Padre Emmanuel: Pero, ¿no debería ofrecerse esta humildad a todos los demás también?
Srila Prabhupada: Sí, pero hay dos clases de respeto: el especial y el común. Sri Krsna Caitanya enseñó que no debemos esperar honor para nosotros mismos, pero debemos siempre respetar a todos los demás, aunque sean irrespetuosos con nosotros. Pero a Dios y a Su devoto puro debe ofrecérseles un respeto especial.
Padre Emmanuel: Sí, estoy de acuerdo.
Srila Prabhupada: Yo creo que los sacerdotes cristianos deben cooperar con el movimiento para la conciencia de Krsna. Deben cantar el nombre de Cristo o Cristos, y no deben permitir más que continúe la matanza de animales. Este programa sigue las enseñanzas de la Biblia; yo no inventé esa filosofía. Por favor, actúen de acuerdo con ello y verán cómo la situación del mundo cambiará.
Padre Emmanuel: Le estoy muy agradecido.
Srila Prabhupada: Hare Krsna.

La Cruzada Contra el Hinduismo

Lo que sigue a continuacion lo copié, guardando los meritos del autor, de un foro de Asociacion-Vedica · Asociación Vedica de los Amigos (AVA)

Lo comparto por que de alguna manera todos las naciones que han sido colonizadas han sufrido de alguna manera el exterminio, o cambios impuestos a su cultura y tradiciones por parte del agresor colonizador que se impone. De esto ser cierto, sin importar que Fé uno practique, no debemos aceptar el que ésto siga ocurriendo.


La Cruzada Contra el Hinduismo

El tema principal de la Vedic Friends Association, en el Reciente congreso en Pennsilvanya, 26-28 de Agosto, 2006.

por Stephen Knapp

Por años hemos oído sobre de los muchos esfuerzos que se han desplegado en India para convertir a variadas secciones de su sociedad hacia el cristianismo o Islam. Muchos hindúes, no están totalmente conscientes de cómo la ofensiva contra el Hinduismo se está franqueando, ni cuán seria es. Está tomando lugar en varios niveles, y debido a esto, en algunas áreas la práctica del hinduismo se está erosionando rápidamente. Cuando estaba viajando, en una gira de conferencias, hablando todas las noches en lugares como Mumbai, Nagpur, Warangal, Visakhapatnam, Vijayawada, Hyderbad, Bangalore, Trivadrum, y Chennai, tuve la oportunidad de encontrarme con muchos de los intelectuales y algunos de los líderes espirituales en estas áreas, y aprendí de cómo la conversión era un problema muy alarmante. Ahora, yo no tengo nada en particular contra la cristiandad. Yo nací y me crié como cristiano, así que yo sé lo que es, pero también cómo ellos trabajan. Mi disputa principal es cuando las enseñanzas que se dicen venir de Jesús son torcidas y mal interpretadas como algo que no difunde el genuino amor por Dios y al prójimo; sino se confabula para amplificarse hasta volverse como un perro que ladra, criticando a toda religión que no sea la cristiandad. Aunque esto no se hace tan sólo con las corrientes gentiles sino también dentro de la misma: entre los católicos y protestantes y las otras denominaciones. Parece que esta fe se ha vuelto algo que no promueve nuestras similitudes para la cooperación ecuménica sino las diferencias: "cada uno que no es de nuestra secta cristiana se va al infierno."



Los irrupcionistas

Concerniente a la India, hay un gran número de misioneros de varias denominaciones que están trabajando el día hoy. Todos compitiendo por lograr el mayor número de conversos. Sin embargo, los bautistas del sur es el único grupo que tiene casi 100,000 propagandistas de carrera-consagrados en dicho proselitismo en el norte del Indostán; todos trabajando para imponer "La Buena Nueva." También hemos descubierto que en su intento de convertir a los fieles del hinduismo, números sacerdotes católicos utilizan la vestimenta de los monjes sannyasis de la India del sur y llaman a sus instalaciones ashramas (monasterios védicos), con el fin de disfrazar la cristiandad lo más similar a las tradiciones védicas.1 Las danzas religiosas bharat natyam de India también se enseñan en las escuelas cristianas, pero con símbolos y significados cristianos reemplazando los védicos. Esto son unos de los variados artificios tentativos con el esfuerzo por desviar a los hindúes activamente e imponer la cristiandad. Otras de las artimañas que los misioneros han usado es ofrecer ropa de poliéster barato a los aldeanos del noreste, si ellos se vuelven cristianos, o incluso les dan motor de oferta para sus bicicletas si ellos ayudan a convertir a los hermanos, por medio de sus esposas y la familia en general. En Madhya Pradesh, como fue notificado en el Informe de Neogy, los misioneros dan préstamos pequeños con intereses a los campesinos, que no pueden pagar, con firmas no retractables y facilidad de crédito. Sin embargo, si ellos se vuelven cristianos, entonces se dan más préstamos y se elimina los intereses. Esto se perpetúa en una república bajo los principios de la democracia como la India, y bajo el amparo de la tolerancia que es un principio de la religión de los hindúes, mientras que si tal incidencia ocurriera en un país musulmán, el resultado sería, por lo menos, una expulsión inmediata de los apóstoles en dicha nación. Otro truco que se ha perpetuado se da en los centros de salud misioneros, mientras dan tratamiento a los enfermos, les administran medicina inapropiada y le dicen al lugareño, que mientras la toma, haga sus oraciones a su Deidad local. Naturalmente, la cura de la enfermedad no aparece por la acción inapropiada de la medicina. Entonces el médico- fanático le pide al hindú que ofrezca oraciones a Jesús y le suministra la medicina adecuada y cuando hay una recuperación, se le atribuye al poder de Cristo y no a la medicina. Tales artificios de conversión tienen lugar en nuestros días, más a menudo en las áreas montaraces bajo el disfraz del servicio social. Cuando, el verdadero servicio social debe hacerse sin esperar algo en retorno, incluso la conversión. Otra estratagema que tiene lugar son las curaciones en masa, las reuniones similares a las euforias histéricas. Lo que ellos hacen es pagar a personas como acarreados para asistir a las "curaciones", que se fingen estar enfermos o inválidos en muletas, etc., quiénes después del show, consiguen la cura milagrosa de su enfermedad. Esto se le atribuye al poder de Cristo que exhorta a muchos pueblerinos, de que ellos también pueden beneficiarse de varias maneras si se vuelven cristianos. Esto no tiene efecto entre las clases educadas y de sacerdotes bráhmanas pero si entre las clases bajas, quiénes son más vulnerables y fáciles de impresionar por tales ardides, y así se atraen hacia la nueva religión. Esta es la razón por la que el proselitismo cristiano, con estas tácticas, se ha enfocado hacia las áreas tribales que en otras regiones de India. Así, estas apostasías no están teniendo lugar debido a la predicación pura de la Biblia o el mensaje de Jesús, sino por engaño y el énfasis en las facilidades materiales. Esto es, por supuesto, lo que se está objetando por el grueso de la población hindú. Sin embargo, cuando las personas se convierten puramente por las razones espirituales, no hay ninguna impugnación.



Defraudaciones piadosas

Otras maneras de conversiones son cumplidas con la promesa para los Dalits o los hindúes de la casta más bajas, que ellos no sufrirán más discriminación al llegar a ser un adecuado cristiano. Sin embargo, después de la conversión; muchos de los que se retractan y salen, revelan que tales discriminaciones no se arreglan. Incluso entre los apostatas convertidos, allí se encuentra también una mentalidad de castas y, a los supuestos más bajos los obligan a vivir con puertas separadas, sillas separadas, o tienen matrimonios sólo entre las castas iguales pero de "cristianos". Cuando por esto y otras causas se vuelve obvio para aquéllos que son recientemente apostatas, que algunos quieren volver de nuevo a ser hindúes, lo que está siendo facilitado por las organizaciones como el Vishwa hindú Parishad (VHP) y los gaudiya vaisnavas de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON.) 2

Un punto interesante es, que a pesar de todas estas maneras de duplicidad y ardides de persuasión que los cristianos han usado, las iglesias cristianas han ejecutado actos de violencia contra el proceso de reconversión al hinduismo de tales detractores. Esto se hizo público hasta con amenazas hacia la VHP. El Rev. V. K. Nuh, secretario de la Convención bautista de Nagaland dijo:

"Si alguien intenta imponer su fe, a los cristianos en esta región y no quiere nuestra redención. Habrá una batalla y nosotros no tendremos ninguna escatimación. Habrá una poderosa guerra física y religiosa si se hacen intentos de propagar el hinduismo por los medios que sea en el noreste."

En esta misma línea de pensamiento, Rev. M. D. Oaugma, Jefe de la Convención bautista de Garo de Mehgalaya advirtió:

Podría ser una amenaza al cristianismo si nosotros permanecemos silenciosos con el plan del juego de VHP: la re-conversión masiva. Nosotros tendremos que pelear, nosotros tendremos que resistirnos.3



De hecho, es fácil para los hindúes ser respetuosos hacia las otras religiones, porque sus fundamentos védicos les enseñan que cada camino espiritual revelado lo acerca hacia Dios. Así que con esta luz, es bueno ser tolerante con otros devotos y permitir la práctica de su fe. Pero el problema es que no todas las religiones sienten de la misma manera hacia hinduismo. Algunos sienten que el hinduismo es una cultura que debe ser destruida. Un ejemplo de esto pasa en el noreste de India, en los estados como Assam, Nagaland y Manipur, ellos han dado testimonio de una ola de apostasía en su población en los últimos 25 años debido a las tácticas sucias de los misioneros extranjeros. Su poder es ahora tan fuerte que la práctica del hinduismo se prohíbe en algunas áreas remotas. Los hindúes ya no pueden hacer su culto o arotik en forma abierta debido al fanatismo por parte de los apostatas en esa tierra. La celebración del Durga puja se ha vuelto casi obsoleta y se han destruido las imágenes o robado en plena luz del día. El clima de confrontaciones ha llevado a que numeroso equipos guerrilleros, patrocinados por tal "Iglesia bautista", luchen por esta secesión de India. Tan es así, que la porción el Oriental intenta separarse del país, esto desembocaría en que otra parte de India se pierda.



Obras proscritas

Si la Iglesia Romana Católica se aprecia ser tan especial como para desposarse con el mensaje "Dios es amor, y que por amor a Dios y a la humanidad se llega a la salvación", algunas de sus divisiones no han mostrado mucho ese tipo de amor para con las otras religiones. Un ejemplo que podría ser interpretado así, sería la reciente llamada del Papa Benedicto XVI para las conversiones en Asia. Él ciertamente da cabida a que se le considere como un amigo tenue de otras religiones. Otro ejemplo son: los neo-cruzados, que todavía sostienen que la meta es que otros caminos espirituales deben pulverizarse para ser reemplazados por el cristianismo. Esto se debe entender claramente. Éste también es el caso de los Bautistas y otras denominaciones. Mientras que yo estaba en Nueva Delhi, me encontré con la Señora Shanti Reddy, una miembro de la agencia del gobierno llamada National Committee for Women. Ella reveló que los misioneros han ejecutado el secuestro de niños y muchachas. Como el caso de los apóstoles en Chennai, quienes fueron arrestados por extorsionar a los matrimonios jóvenes para que las madres nuevas les dieran sus bebés para educarlos gratuitamente en el Primer Mundo. Quienes les pagaron a los campesinos un costo de 2000 o 5000 rupias por las muchachas con criatura, y entonces ellos recibirían, en forma de una reventa a sus comunidades extranjeras, la cantidad de $30,000 a $40,000 rupias. Según el archivo que fue confiscado en la casa de los misioneros, estos ya tenían un negocio, pues casi 25 de tales transacciones se dieron lugar. Las autoridades hindúes reportaron que se rescató a 300 muchachas con sus bebés de semejante destino, de acuerdo las indicaciones en los archivos encontrados. 4 Así, esto ha sido otra de las actividades "salvíficas" que tales misioneros hacen para su propio beneficio lucrativo y contra del interés real de la India. No obstante, cuando que los hindúes reaccionan con firmeza contra las tales personas, ellos los etiquetan como fundamentalistas, antagonistas del cristianismo, u otras formas más derogatorias.



La manipulación educativa

Otra manera en que India está perdiendo despacio su cultura védica ha sido el sistema "seglar" / inglés- cristiano de educación. Por supuesto, en las escuelas públicas todos los libros védicos se han alejados del plan de estudios. No hay las facilidades para estudiar la antigua literatura o artes hindúes. Los valores védicos ya no son parte del aprendizaje de los niños. Además, las escuelas, a menudo están provistas de personal cristiano- misionero, que pueden enseñar valores cristianos en sus clases, e incluyen el estudio corto de la Biblia todos los días, o el Corán si es una escuela islámica. El gobierno seglar les ha ayudado incluso con terrenos gratuitos y facilidades. Desde que estas instituciones ofrecen inglés en su educación, a lo largo de una buena disciplina, muchos hindúes de clase media están favoreciéndolos, enviando a sus niños. Hoy en las ciudades, muchos de los padres son los graduados de esas escuelas cristianas y también envían a sus propios niños. Esta tendencia continúa, en un número decreciente de hindúes del sector educado. Así, los niños en India, con la ayuda del gobierno secular / marxista, están aprendiendo valores extranjeros y percibiendo su propia historia y cultura como algo menos que honorable. Se les enseña que los libros importantes como el Bhagavad-gita, el Ramayana , el Bhâgavata- purana y otros textos védicos no son nada más que la mitología, y no el resultado de una de las civilizaciones más profundas en el mundo. Ellos aprenden que su propio Dios- Krishna o Vishnu- es un demonio y la única manera real de Dios fue enseñada por Jesús. El ejemplo más obvio de esto es que unos devotos del templo de Krishna de Nueva Delhi (ISKCON), quienes dan presentaciones en las clases de los niños en las escuelas informan, que los niños se cuestionan: "¿quién es su Dios?" y "¿qué puede hacer su Dios por ellos?". Obviamente, estas dudas son nada menos que el resultado directo del sistema cristiano- inglés orientado que estos niños están recibiendo. Ahora yo le pregunto a cualquiera, ¿no es esto prácticamente una forma cubierta de conversión? Es tan sólo una forma de educación indoctrinante, aculturizante a los niños para que duden de su propia la cultura y arrancarles la historia de sus tradiciones. Como resultado de esta manera de educación, la población hindú se está olvidándose lentamente de la historia y alta cultura de su patria.

A lo largo de mis viajes, no es raro ver las escuelas básicas de India con el nombre de " San Xavier ." Las personas hindúes deben saber que este Francisco Xavier, quien es denominado el más grande de "los santos," febrilmente declaró:

"Cuando yo haya terminado bautizando a las personas (indias), les ordenaré que destruyan las chozas en las que ellos guardan sus ídolos; y yo tengo que romper tales ídolos en diminutos pedazos, desde que ellos son ahora cristianos. Yo nunca podría acabarme la gran consolación que llena mi alma cuando yo vea a los ídolos destruyéndose por las manos de aquéllos que habían sido idólatras."5

Ésta era su meta, la destrucción de la cultura autóctona y convertir la cristiandad a dicha la nación. Así que es irónico que ahora India abrace las escuelas que lo honran. ¿Cómo puede ser que no sepan su verdadera intención? No se reconoce a menudo, hasta recientemente, que por los últimos 50 años, los políticos que han estado dirigiendo el destino de la India con una actitud anti-hindú. Ellos han puesto obligatoriamente la dirección económica y las políticas educativas del país sobre esta trayectoria. Ellos también han innecesariamente prometido la protección de las minorías religiosas con la esperanza de adquirir votos, cuando los fieles hindúes ya respetan dichas religiones. Esto ha sido una de las razones por lo cuales los secularistas del partido izquierdista del Congreso han tratado todo lo que es hindú con desprecio.



Neoliberalismo consumista

Otro factor que refuerza la pérdida de la Cultura Védica en India es cómo la personas más jóvenes, sobre todo las edades de 15 a 25 años, están cediendo las costumbres védicas para seguir el más decadente llamado de las "libertades del Occidente". Sin ningún criterio se deslumbran con las películas occidentales, copian lo que las estrellas dicen, y los admiran y quieren imitar sus formas de ropa y estilos de vida. Así pues, en las ciudades grandes como Mumbai se ven parejas hindúes que viven juntos sin matrimonio; cosa que nunca se había visto hace pocos años atrás. Ahora, los principios védicos se perciben como obsoletos, que restringen el estilo de aquéllos que sienten la necesidad de adoptar lo "USA". Así, ellos están dejando las tradiciones hindúes y perdiendo el respeto por lo védico. De esta manera, adoptan lo extranjero, y se avergüenzan de admitir su pasado y herencia hindúes. Además, los estudios del sánscritos de los templos también están declinando gradualmente, y los indios modernistas ven El Ramayana y El Mahabharata como meramente mitos o shows de la televisión ostentosa. Aunque India ha sido invadida por forasteros muchas veces y siempre encontró la manera de sobrevivir. Sobre lo que estamos hablando es más de cualidades que de geografía, lo que realmente está amenazándose la base de la cultura de India. Como las generaciones de jóvenes dejan su herencia védica, aun y cuando ellos vuelven en la madurez, buscando más el apoyo filosófico, con el porcentaje de pérdida que ocurre con cada generación, el tiempo ha mostrado que nunca se recupera totalmente. Una porción se pierde para siempre. ¿Cuántas generaciones se irán antes de que nosotros hagamos algo? Un porcentaje grande; debido al proceso seglar, cristiano, inglés o aún Islámico de educación, o con la proporción presente de conversiones por los cristianos con ardides, este porcentaje podría dejarse caer fácilmente por debajo del 50% en sólo unas cuantas generaciones ¿Cuántas progenies más tomará antes de que la mayoría hindú no es más una mayoría, sino una minoría en su propio el país? Con los declives de hinduismo, usted verá que las demandas en el gobierno y aquéllos que votaron por los políticos, también cambiarán, y las leyes también se alterarán en favor de las incrementantes religiones minoritarias a costo de un público hindú decadente. Entonces, conforme los años pasen, parecerá sólo un pequeño racimo de reservaciones hindúes o védicas, probablemente centradas alrededor de prominentes lugares santos, en tanto que tales religiones agresivas, buscarán también la manera de disminuir las reservaciones, en la misma manera en que ellos lo están haciendo actualmente en otros países. La demanda de toda esta información es que ahora estamos a tiempo para que todos los defensores de los Derechos Humanos, los preservadores de la culturas ancestrales, hindúes y seguidores de la cultura Védica, Sanatana-Dharma, comprendan lo que está en realidad pasando y dejen su timidez e indiferencia, y que se proteste mientras todavía se permita la libertad por defender los patrimonios culturales. Nosotros debemos volvernos más pro-activos para defender esta cultura. El punto es que si ustedes, las comunidades hindúes, no lo toman en serio, yo puedo asegurarles que hay otros que aprovechan esta pasividad y letargo; para promover sus propias metas y religiones en India. Es por esto que India no siempre podrá permanecer como la patria de una activa y viviente Cultura Védica, como es ahora. Nosotros necesitamos proteger toda la antigüedad que esta civilización mantiene hasta el presente, mientras todavía los hindúes gocen de las libertades de ser en India. Entonces es sumamente relevante denunciar todo lo que está comprometiendo las tradiciones védicas, sin estorbo y con total derecho. Para esto, necesitamos unir nuestros esfuerzos y ciertamente es posible. Recientemente, como me dijo el Profesor Subash Kak, una publicación destacada afirma que ahora un 1% de la población de Rusia su religión es hindú. El artículo declaró que esto era principalmente debido al esfuerzo de la predicación leal del movimiento vaisnava de ISKCON, lo que muestra el impacto social que ha tenido, lo que es posible en forma mayor si nosotros podemos trabajar juntos en un convenio, con el esfuerzo cooperativo. Es esto por qué lo estoy convencido que si todos nosotros trabajamos de una manera en pro-activa, bajo el estandarte de la familia unida de seguidores védicos, nosotros podemos salvar e incluso extender las presentes libertades que tenemos de practicar las tradiciones védicas, y proteger a India como la patria de la Cultura Védica, la más antigua, las raíces de la humanidad. India debe protegerse y debe preservarse como la patria de la herencia védica, Sanatana-Dharma, el hinduismo. ¿Sin tal, cuál es su el valor, a pesar de otras cosas que logran? El valor del hinduismo en India es claramente expresado en las palabras de la inglesa famosa Dra. Annie Besant. Ella puso gran énfasis en el valor de su historia, la Cultura Védica y su importancia para el mundo:

"Después de un estudio, de unos cuarenta años o más, de las grandes religiones del mundo, yo no encuentro ninguna tan perfecta, ninguna tan científica, ninguna tan de filosófica, y a tan espiritual como la gran religión conocida por el nombre de hinduismo. Entre más usted la conoce, más la amará; más intentará entender y más profundamente la valorará. No hay que hacer ningún el error; sin hinduismo, la India no tiene ningún futuro. El hinduismo es la tierra en qué las raíces de India están cimentadas, y colgarlas provocará inevitablemente a que marchite, como un árbol colgado con sus raíces de fuera. Muchas son las religiones y muchas han sido las razas que emigraron y florecieron en India, pero ninguna de ellas se estiran atrás en lo lejano del alba de su pasado, ni son necesarias para su presencia como una nación. Todas podrían fallecer y así como vinieron, India permanecería. ¿Pero si permitimos que el hinduismo desaparezca? Una expresión geográfica del pasado, una memoria arcaica, que constituye su gloria, su literatura, su arte, sus monumentos, todo en ella tiene el hinduismo escrito. ¿Y si los hindúes no mantienen el hinduismo qué los salvará en su identidad nacional? Si los propios niños de India no se aferran a su fe ¿qué salvaguardará la India? Sólo puede salvar la India el comprender que India y el hinduismo son uno. 6

Llamado de preservación

Sobre esta luz, es completamente necesario que los defensores de Derechos Humanos, los realmente ecuménicos, los conservacionistas de los patrimonios de la humanidad y los seguidores del Sanatana-Dharma, la Cultura Védica, comprendan que nosotros necesitamos reparar cualquier de los desequilibrios, que acarrea el proselitismo exclusivista. Nosotros tenemos respecto por cualquier manifestación religiosa que no perjudique a otra. Es necesario trabajar con un poco de cooperación, con quienquiera de nosotros que podemos hacer una fuerza sustancial en defensa de la causa védica. De otra manera, todos los problemas que invariablemente sobrevienen, aunque éstos no deben ser ignorados, no deben tomar tanto de nuestra atención que creen paradas a nuestra reculturación. De lo contrario, sólo serviremos como contribuyentes del deterioro de todas las normas espirituales por los progresos de la Era de Kali.
Este llamado, por supuesto, es para que por todos los medios debamos darle toda la atención a la práctica de las normas védicas. No podemos permitir cargar en nosotros el peligro del debate interminable que dirige a la inacción. Todos nosotros debemos estar pro -activos de alguna manera para ayudar como defender y diseminar la Cultura Védica. Entonces nosotros podemos trabajar juntos para salvar la libertad que tenemos de practicar las tradiciones védicas y proteger a la India como la casa paterna de una tradición creciente, dinámica y viva. Tal libertad no viene sin sus desafíos, y nosotros debemos estar preparados como una fundación que enfrente los retos. Tomar tales libertades para garantizar los medios. Sino, es sólo cosa del tiempo antes de que todo esté perdido. Y exactamente es lo que algunas gentes quieren que pase. Así que nosotros debemos estar trabajando lo más duro posible para prevenir semejante declive de su herencia védica.







1 Nb. Este tipo de astucia del sincretismo indumentario, lo perpetúo el nuevo movimiento de las hermanas de Calcuta. Ya que ellas adoptaron el sari blanco con franjas azuladas, el cual es el emblema tradicional de esta región para las mujeres religiosas, al adjetivo madre o mataji como el rosario, son una costumbre en las tradiciones regionales como los devotos de Krishna o vaisnavas en Bengala.

2 Sociedad ortodoxa de devotos de Krishna, conocida popularmente como el movimiento Hare Krishna, el cual también ha sido hostigado, atacado, perseguido y denigrado publicamente por los grupos intolerantes anticultistas cristianos a través de diversos medios, por su gran éxito en presentar y atraer a muchos adeptos lealmente a la religión védica de Krishna en Occidente.

3 Vid. Maharashtra Herald, July 11, 1998.

4 Nb. En 1991, el Dr. Ram Krishna Rao, Sáncritólogo del Estado de Karnataka, reportó que en dicha región, los cristianos romanos le ofrecen trabajo bien pagado y casas a los hindúes pobres o marginados a cambio de que entreguen a sus niños para que se vuelvan monjes, monjas, diáconos o sacerdotes, y se les manda a estudiar a los países europeos para regresar totalmente accidentalizados y así ayudar a formar más conversos hindúes, lo que es un claro tipo compra y venta piadosa de esclavos .

5 The Letters and Instructions of Francis Xavier, 1993, pp 117-8.

6 Cit por Jagtiani,G. M. Hindus, Life-Line of India.

Defendamos nuestra Fé Católica

Habia estado buscando información acerca de nuestra Fé Católica, cuando llege a este sitio. www.corazones.org
En el encontre diversos enlazes entre los cuales el que mas me llamo la atención fue el de Apologética
En ese sitio visite algunos otros que allí encontre muy interesantes, entre ellos y en orden aleatorio (segun lo vi y pegue el enlaze a este post) recomiendo los siguientes que e visitado y me ha sido de provecho
Repeticíon en la oración Muy bueno leerlo para cuando te pregunten acerca de tu devoción al Santo Rosario
Misticismo Es momento de darnos cuenta que en el cristianismo si hay buenos misticos y que no hay que ir al oriente para encontrarlos
Evangelio de Judas
Sábado o domingo - ¿Cuál es el día del Señor?
Enlaces de Apologética Aún no los he revisado todos despues le estare comentando
Libérese de la Pornografía: 12 pasos

En mis proximos post les traere algo acerca de la tradición del Escapulario y acerca de la vida de los Santos, estare llevando informacíon acerca de San Benito, como de costumbre citare la fuente y el enlace de donde tome la información

Vivificat! Bitácora de un católico puertorriqueño

Quise compratir esto por los comentarios muy buenos y articulos relacionados al evangelio de Judas, el escandalo con el codigo da vinci entre otros merece la pena echarle un vistaso. Tiene links a otros blogs muy interesantes
Rama y Ananda

Vivificat! Bitácora de un católico puertorriqueño

El Regalo de la Fe y Formacion Cristiana

En ocaciones quedo impresionados cuando en mi busqueda espiritual llega
a mis manos algun buen libro que relata la vida y obra de de los grandes
místicos de la Iglesia Católica. Ese libro del cual hablo es el libro
Diario de Sor Faustina, la Santa Católica, que fue canonizada como
apostol de La Divina Misericordia. Ya a mediados de la Cuaresma, y
proximos a celebrar la resurrección de Nuestro Señor Jesucristo, quiero
compartir con ustedes algo que me sucedio hace algun tiempo, cuando
preparaba a mi hijo para un examen de su catecismo. Cuando leia con el,
me di cuenta, que todo lo que habia aprendido acerca de Dios en mi
infancia, es lo mismo que he logrado comprobar en los ultimos 15 años...
"Dios y sus obras son grandes pero su misericordia es aun mas grande que
sus obras". Enseñemos a los niños a:
Confiar en la infinita misericordia de Nuestro Señor Jesucristo, dirigir
a el sus peticiones y dificultades con suma confianza, despues de todo
es el mismo Jesus de siempre y esta Vivo.
"Jesús, Yo confío en Tí."

MENSAJE DEL SANTO PADRE,BENEDICTO XVI,PARA LA CUARESMA 2006

Ya que se aproxima la Semana Santa, quiero compartir esta reflección
del SP Benedicto XVI. Aunque llego tarde a mis manos la quiero compartir.
Saludos
MENSAJE DEL SANTO PADRE
BENEDICTO XVI
PARA LA CUARESMA 2006

/*/
«Al ver Jesús a las gentes se compadecía de ellas» (Mt 9,36)/

/Amadísimos hermanos y hermanas: /

La Cuaresma es el tiempo privilegiado de la peregrinación interior hacia
Aquél que es la fuente de la misericordia. Es una peregrinación en la
que Él mismo nos acompaña a través del desierto de nuestra pobreza,
sosteniéndonos en el camino hacia la alegría intensa de la Pascua.
Incluso en el «valle oscuro» del que habla el salmista (/Sal/ 23,4),
mientras el tentador nos mueve a desesperarnos o a confiar de manera
ilusoria en nuestras propias fuerzas, Dios nos guarda y nos sostiene.
Efectivamente, hoy el Señor escucha también el grito de las multitudes
hambrientas de alegría, de paz y de amor. Como en todas las épocas, se
sienten abandonadas. Sin embargo, en la desolación de la miseria, de la
soledad, de la violencia y del hambre, que afectan sin distinción a
ancianos, adultos y niños, Dios no permite que predomine la oscuridad
del horror. En efecto, como escribió mi amado predecesor Juan Pablo II,
hay un «límite impuesto al mal por el bien divino», y es la misericordia
(/Memoria e identidad,/ 29 ss.). En este sentido he querido poner al
inicio de este Mensaje la cita evangélica según la cual «Al ver Jesús a
las gentes se compadecía de ellas» (/Mt/ 9,36). A este respecto deseo
reflexionar sobre una cuestión muy debatida en la actualidad: el
problema del desarrollo. La «mirada» conmovida de Cristo se detiene
también hoy sobre los hombres y los pueblos, puesto que por el
«proyecto» divino todos están llamados a la salvación. Jesús, ante las
insidias que se oponen a este proyecto, se compadece de las multitudes:
las defiende de los lobos, aun a costa de su vida. Con su mirada, Jesús
abraza a las multitudes y a cada uno, y los entrega al Padre,
ofreciéndose a sí mismo en sacrificio de expiación.

La Iglesia, iluminada por esta verdad pascual, es consciente de que,
para promover un desarrollo integral, es necesario que nuestra «mirada»
sobre el hombre se asemeje a la de Cristo. En efecto, de ningún modo es
posible dar respuesta a las necesidades materiales y sociales de los
hombres sin colmar, sobre todo, las profundas necesidades de su corazón.
Esto debe subrayarse con mayor fuerza en nuestra época de grandes
transformaciones, en la que percibimos de manera cada vez más viva y
urgente nuestra responsabilidad ante los pobres del mundo. Ya mi
venerado predecesor, el Papa Pablo VI, identificaba los efectos del
subdesarrollo como un deterioro de humanidad. En este sentido, en la
encíclica /Populorum progressio/ denunciaba «las carencias materiales de
los que están privados del mínimo vital y las carencias morales de los
que están mutilados por el egoísmo... las estructuras opresoras que
provienen del abuso del tener o del abuso del poder, de las
explotaciones de los trabajadores o de la injusticia de las
transacciones» (n. 21). Como antídoto contra estos males, Pablo VI no
sólo sugería «el aumento en la consideración de la dignidad de los
demás, la orientación hacia el espíritu de pobreza, la cooperación en el
bien común, la voluntad de la paz», sino también «el reconocimiento, por
parte del hombre, de los valores supremos y de Dios, que de ellos es la
fuente y el fin» (/ib./). En esta línea, el Papa no dudaba en proponer
«especialmente, la fe, don de Dios, acogido por la buena voluntad de los
hombres, y la unidad de la caridad de Cristo» (/ib./). Por tanto, la
«mirada» de Cristo sobre la muchedumbre nos mueve a afirmar los
verdaderos contenidos de ese «humanismo pleno» que, según el mismo Pablo
VI, consiste en el «desarrollo integral de todo el hombre y de todos los
hombres» (/ib., /n. 42). Por eso, la primera contribución que la Iglesia
ofrece al desarrollo del hombre y de los pueblos no se basa en medios
materiales ni en soluciones técnicas, sino en el anuncio de la verdad de
Cristo, que forma las conciencias y muestra la auténtica dignidad de la
persona y del trabajo, promoviendo la creación de una cultura que
responda verdaderamente a todos los interrogantes del hombre.

Ante los terribles desafíos de la pobreza de gran parte de la humanidad,
la indiferencia y el encerrarse en el propio egoísmo aparecen como un
contraste intolerable frente a la «mirada» de Cristo. El ayuno y la
limosna, que, junto con la oración, la Iglesia propone de modo especial
en el período de Cuaresma, son una ocasión propicia para conformarnos
con esa «mirada». Los ejemplos de los santos y las numerosas
experiencias misioneras que caracterizan la historia de la Iglesia son
indicaciones valiosas para sostener del mejor modo posible el
desarrollo. Hoy, en el contexto de la interdependencia global, se puede
constatar que ningún proyecto económico, social o político puede
sustituir el don de uno mismo a los demás en el que se expresa la
caridad. Quien actúa según esta lógica evangélica vive la fe como
amistad con el Dios encarnado y, como Él, se preocupa por las
necesidades materiales y espirituales del prójimo. Lo mira como un
misterio inconmensurable, digno de infinito cuidado y atención. Sabe que
quien no da a Dios, da demasiado poco; como decía a menudo la beata
Teresa de Calcuta: «la primera pobreza de los pueblos es no conocer a
Cristo». Por esto es preciso ayudar a descubrir a Dios en el rostro
misericordioso de Cristo: sin esta perspectiva, no se construye una
civilización sobre bases sólidas.

Gracias a hombres y mujeres obedientes al Espíritu Santo, han surgido en
la Iglesia muchas obras de caridad, dedicadas a promover el desarrollo:
hospitales, universidades, escuelas de formación profesional, pequeñas
empresas. Son iniciativas que han demostrado, mucho antes que otras
actuaciones de la sociedad civil, la sincera preocupación hacia el
hombre por parte de personas movidas por el mensaje evangélico. Estas
obras indican un camino para guiar aún hoy el mundo hacia una
globalización que ponga en el centro el verdadero bien del hombre y,
así, lleve a la paz auténtica. Con la misma compasión de Jesús por las
muchedumbres, la Iglesia siente también hoy que su tarea propia consiste
en pedir a quien tiene responsabilidades políticas y ejerce el poder
económico y financiero que promueva un desarrollo basado en el respeto
de la dignidad de todo hombre. Una prueba importante de este esfuerzo
será la efectiva libertad religiosa, entendida no sólo como posibilidad
de anunciar y celebrar a Cristo, sino también de contribuir a la
edificación de un mundo animado por la caridad. En este esfuerzo se
inscribe también la consideración efectiva del papel central que los
auténticos valores religiosos desempeñan en la vida del hombre, como
respuesta a sus interrogantes más profundos y como motivación ética
respecto a sus responsabilidades personales y sociales. Basándose en
estos criterios, los cristianos deben aprender a valorar también con
sabiduría los programas de sus gobernantes.

No podemos ocultar que muchos que profesaban ser discípulos de Jesús han
cometido errores a lo largo de la historia. Con frecuencia, ante
problemas graves, han pensado que primero se debía mejorar la tierra y
después pensar en el cielo. La tentación ha sido considerar que, ante
necesidades urgentes, en primer lugar se debía actuar cambiando las
estructuras externas. Para algunos, la consecuencia de esto ha sido la
transformación del cristianismo en moralismo, la sustitución del creer
por el hacer. Por eso, mi predecesor de venerada memoria, Juan Pablo II,
observó con razón: «La tentación actual es la de reducir el cristianismo
a una sabiduría meramente humana, casi como una ciencia del vivir bien.
En un mundo fuertemente secularizado, se ha dado una “gradual
secularización de la salvación”, debido a lo cual se lucha ciertamente
en favor del hombre, pero de un hombre a medias, reducido a la mera
dimensión horizontal. En cambio, nosotros sabemos que Jesús vino a traer
la salvación integral» (Enc. /Redemptoris missio/, 11).

Teniendo en cuenta la victoria de Cristo sobre todo mal que oprime al
hombre, la Cuaresma nos quiere guiar precisamente a esta salvación
integral. Al dirigirnos al divino Maestro, al convertirnos a Él, al
experimentar su misericordia gracias al sacramento de la Reconciliación,
descubriremos una «mirada» que nos escruta en lo más hondo y puede
reanimar a las multitudes y a cada uno de nosotros. Devuelve la
confianza a cuantos no se cierran en el escepticismo, abriendo ante
ellos la perspectiva de la salvación eterna. Por tanto, aunque parezca
que domine el odio, el Señor no permite que falte nunca el testimonio
luminoso de su amor. A María, «fuente viva de esperanza» (Dante
Alighieri, /Paraíso,/ XXXIII, 12), le encomiendo nuestro camino
cuaresmal, para que nos lleve a su Hijo. A ella le encomiendo, en
particular, las muchedumbres que aún hoy, probadas por la pobreza,
invocan su ayuda, apoyo y comprensión. Con estos sentimientos, imparto a
todos de corazón una especial Bendición Apostólica.

/Vaticano, 29 de septiembre de 2005./

*BENEDICTUS PP. XVI*

Copyright © Libreria Editrice Vaticana

¿Por qué hay tantas clases diferentes de buddhismo?

Lo que sigue a continuación esta tomado del libro escrito por S. Dhammika el mismo se titula ""Buena Pregunta buena Respuesta""
Lo encontre muy interesante la cita sigue a continuación

PREGUNTA: ¿Por qué hay tantas clases diferentes de buddhismo?
RESPUESTA: Hay muchos y diferentes tipos de azúcar: azúcar marrón, azúcar blanca, azúcar granulada, azúcar en terrones, almíbar y azúcar en bloque. Pero todas son azúcares y todas saben dulce. Es producida en diferentes formas de modo que pueda ser usada de diferentes maneras. Con el buddhismo pasa igual. Está el Buddhismo Theravada, el Buddhismo Zen, el Buddhismo de la Tierra Pura, el Buddhismo Yogacara y Vajrayana, pero todos ellos son buddhismo y todos ellos tienen el mismo sabor —el sabor de la libertad. El buddhismo ha evolucionado en formas diferentes de manera que pueda ser relacionado con las diferentes culturas en las cuales existe. Ha sido reinterpretado con el correr de los siglos para que pueda permanecer pertinente a cada nueva generación. Externamente, los tipos de buddhismo pueden parecer muy diferentes, pero en el centro de todos ellos están las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. Todas las grandes religiones, incluido el buddhismo, se han dividido en sectas y escuelas. Pero los diferentes grupos del buddhismo nunca han entrado en guerra unos contra otros, nunca han sido hostiles unos con otros y hasta este día van cada uno a los templos de otros y rinden culto juntos. Tal tolerancia y entendimiento son ciertamente raros.
PREGUNTA: Ud. en verdad piensa elevadamente acerca del buddhismo. Supongo que cree que su religión es la correcta y que todas las otras están equivocadas.
RESPUESTA: Ningún buddhista que comprende las enseñanzas del Buddha piensa que las otras religiones están equivocadas. Tampoco nadie que haya hecho un genuino esfuerzo por examinar otras religiones con una mente abierta podría pensar eso. La primera cosa que usted nota cuando estudia las diferentes religiones es, exactamente, cuánto tienen ellas en común. Todas las religiones están de acuerdo en que el presente de la humanidad es insatisfactorio. Todas creen que un cambio de actitud y comportamiento es necesario para que la situación humana mejore. Todas enseñan una ética que incluye amor, amabilidad, paciencia, generosidad y responsabilidad social y todas aceptan la existencia de alguna forma de lo Absoluto. Usan diferentes idiomas, diferentes nombres y diferentes símbolos para describir y explicar estas cosas, y es sólo cuando la estrechez de mente se aferra a una sola manera de ver las cosas que aparecen la intolerancia, el orgullo y la santurronería. Imagine a un inglés, a un francés, a un chino y a un indonesio mirando a una taza. El inglés dice "Eso es una cup". El francés responde "No, no lo es, es una tasse". El chino comenta "Ustedes dos están equivocados. Es una pet". Y el indonesio se ríe de los otros y dice "Qué tontos son. Es una cawan". El inglés toma el diccionario y se lo muestra a los otros diciendo "Puedo probar que es una cup. Mi diccionario así lo dice". "Entonces su diccionario está equivocado", dice el francés "porque mi diccionario dice claramente que es una tasse". El chino se burla de ellos. "Mi diccionario es más viejo que el de ustedes, por lo tanto mi diccionario debe estar bien. Y además, más gente habla en chino que en cualquier otro idioma, por lo tanto debe ser una pet". Mientras ellos se están peleando y discutiendo unos con otros, un buddhista llega y bebe de la taza. Después que ha bebido, le dice a los otros "Tanto si lo llamas cup, tasse, pet, o cawan, una tasa se da a entender por su uso. Paren de discutir y beban, paren de pelear y refresquen su sed". Ésta es la actitud de un buddhista hacia las otras religiones.

PREGUNTA: Yo he leído que el buddhismo es sólo una clase de hinduismo reformado.
RESPUESTA: Uno a veces oye a gente desinformada decir eso. Pero en las Escrituras Buddhistas leemos que los sacerdotes hindúes, los brahmines, eran firmemente contrarios del Buddha. Esto se debe a que Él criticó al sistema hindú de castas y a la práctica de sacrificios de animales, negó la existencia de un dios supremo y rechazó la autoridad de las Escrituras Hindúes. El buddhismo y el hinduismo tienen cosas en común, pero también tienen suficientes diferencias importantes como para hacer de ellos dos religiones distintas.

PREGUNTA: ¿Es científico el buddhismo?
RESPUESTA: Antes que respondamos a esa pregunta sería mejor definir la palabra "ciencia". Ciencia, de acuerdo al diccionario es "conocimiento que puede ser sistematizado, el cual depende de la comprensión y prueba de los hechos y el establecimiento de leyes naturales generales, una rama de ese conocimiento, cualquier cosa que pueda ser estudiada con exactitud. Hay aspectos del buddhismo que no encajarían dentro de esta definición, pero las enseñanzas centrales del buddhismo, las Cuatro Nobles Verdades, en su mayor parte sí lo harían. El sufrimiento, la Primera Noble Verdad, es una vivencia que puede ser definida, experimentada y evaluada. La Segunda Noble Verdad, establece que el sufrimiento tiene una causa natural, el deseo vehemente, el cual, del mismo modo, puede ser vivenciado, experimentado y evaluado. No se ha hecho ningún intento por explicar el sufrimiento en términos de conceptos metafísicos o mitos. El sufrimiento cesa, de acuerdo con la Tercera Noble Verdad, no debido a depositar la confianza en un Ser Supremo, debido a la fe o a las plegarias, sino simplemente removiendo su causa. Esto es indiscutible. La Cuarta Noble Verdad, el camino que conduce a la cesación del sufrimiento, una vez más, no tiene nada que ver con cuestiones metafísicas sino que depende de comportarse en forma específica. Y otra vez, ese comportamiento está abierto a ser probado. El buddhismo prescinde del concepto de un Ser Supremo, como hace la ciencia, y explica el origen y el funcionamiento del universo en términos de leyes naturales. Todo ello ciertamente muestra un espíritu científico. Nuevamente el consejo constante del Buddha que nos dice que no deberíamos creer ciegamente, sino más bien cuestionar, examinar, inquirir y confiar en nuestra propia experiencia, tiene un definitivo sello científico. Él dice:

"No se guíen por revelaciones o tradiciones, no se guíen por el rumor o por las escrituras sagradas, no se guíen por habladurías o por la lógica pura, no se guíen por la inclinación hacia una idea o por la capacidad de apreciación de otra persona y no se basen en la idea "Él es nuestro maestro", sino cuando ustedes mismos sepan que una cosa es buena, que no es censurable, que es alabada por el sabio y que cuando es practicada ésta conduce a la felicidad, entonces síganla."
A.I, 188

Entonces, podríamos decir que aunque el buddhismo no es completamente científico, sin duda sí tiene una fuerte connotación científica y que es, ciertamente, más científico que cualquier otra religión. Es significativo que Albert Einstein, el científico más importante del siglo XX, dijera del buddhismo:

"La religión del futuro será una religión cósmica. Debería ir más allá del Dios personal y evitar dogmas y teología. Abarcando tanto lo natural como lo espiritual, debería estar basada en el sentido religioso que emana de la experiencia de todas las cosas, natural y espiritual y eso como significativa unidad. El buddhismo satisface esta descripción. Si hay alguna religión que pudiera atender a las necesidades científicas modernas, sería el buddhismo."

Rama y Ananda