Lovingkindness

Lovingkindness

A single act of giving has a value beyond what we can imagine. So much of the spiritual path is expressed and realized in giving: love, compassion, sympathetic joy, equanimity; letting go of grasping, aversion, and delusion. To give is powerful. That is why the Buddha said that if we knew as he did, the power of giving, we would not let a single meal pass without sharing some of it.

Sharing food is a metaphor for all giving. When we offer someone food, we are not just giving that person something to eat; we are giving far more. We give strength, health, beauty, clarity of mind, and even life, because none of those things would be possible without food. So when we feed another, this is what we are offering: the substance of life itself.

--Sharon Salzberg

Are You Closing or Opening?

Opening From Heart

Right now, and in every now-moment, you are either closing or opening. You are either stressfully waiting for something--more money, security, affection--or you are living from your deep heart, opening as the entire moment, and giving what you most deeply desire to give, without waiting. If you are waiting for anything in order to live and love without holding back, then you suffer. Every moment is the most important moment of your life. No future time is better than now to let down your guard and love. Everything you do right now ripples outward and affects everyone. Your posture can shine your heart or transmit anxiety. Your breath can radiate love or muddy the room in depression. Your glance can awaken joy. Your words can inspire freedom. Your every act can open hearts and minds. Opening from heart to all, you live as a gift to all. In every moment, you are either opening or closing. Right now, you are choosing to open and give fully or you are waiting. How does your choice feel?
--David Deida, from 365 Nirvana, Here and Now by Josh Baran

Detener, Serenar, Descansar y Curar

Estuve como en otras ocaciones leyendo acerca de la naturaleza del sufrimiento. Llegue hasta una parte en la cual hacian 4 recomendaciones; detenerse, serenarse, descansar y curarse.
Es necesario estar conscientes de porque nos movemos tan de prisa, y detenernos. Casi siempre que actuamos bajo la prisa, en vez de avanzar, retrocedemos; provocamos un desorden a nuestro alrededor.
Si logramos detenernos, tendremos que serenarnos. La tendencia a la prisa en nuestros movimientos, crea el mismo efecto en la mente; por eso una vez nos detenemos tenemos que inspirar con atencion para que la quietud fisica, tambien se perciba en nuestra conciencia. Es como cuando lanzamos una piedra a un tanque de agua y producimos ondas, serenar es ver como llega la ultima onda a la orilla; es estar atentos puesto que en ese momento la superficie del tanque esta serena y en ella se puede ver ahora como en un espejo; con claridad. Esta claridad que se empieza a sentir es el descanso.
Al igual que la piedra lanzada, nuestra atencion va al fondo de la consciencia y alli, inerte como la piedra, que no se resistio a hundirse y toco fondo, experimentamos descanso. No hay que tenderse para lograr descanso. Hasta caminando con atencion lo podemos lograr. No es ningun secreto, que si mantenemos nuestro centro quieto, en la superficie de nuestras vidas se podra reflejar el cielo y todo se vera con nitidez. Este resultado Yo lo llamo curacion.
Nuestro sistema nervioso, necesita descansar de todos esas oleadas de estimulos que recibe de nuestros sentidos. Si nos detenemos a serenar esos impulsos; habra descanso en la actividad.
Parece paradojico, pero es el resultado, curacion mediante la atencion. Muchas gracias
Upasaka Angel

Las Seis Paramitas

La otra orilla, la orilla de la seguridad, el bienestar y en la que el miedo y la ira estan ausentes, de la cual nos habla Buda en el Dharma debera alcanzarse con esfuerzo.
Este esfuerzo es la practica de Las Seis Paramitas.

1. Dana paramita: dar, ofrecer, generosidad.
2. Shila paramita: preceptos o ejercicios de concienciacion.
3. Kshanti paramita: inclusividad, la capacidad de recibir, soportar y transformar el dolor que te han infligido tus enemigos y tambien las personas que te aman.
4. Vitya paramita: diligencia, energia, perseverancia
5. Dhyana paramita: meditacion.
6. Prajña paramita: sabiduria, vision, comprension.

--
Upasaka Ángel

Las Seis Paramitas Otra Orilla Buda dar transformar dolor sabiduria
perseverancia

Nace un nuevo Blog

Les invito a Visitar un nuevo blog dedicado a las Tradiciones Monasticas dentro de las distintas religiones del mundo, en un comienzo los escritos relacionados a Budismo, Taoismo y Zen, estan en ingles y proximamente al Monasticismo Occidental que surgio gracias a San Benito de Nurcia, y La Santa Regla. Es en accion de gracias al Padre Benito que el Blog en cuestion recibe su nombre Pax Benedictus. Proximamente lo estare incluyendo en la Blogosfera Boricua de Puerto Blogs entre otros.

The Brahmin

*The Dhammapada*
*/The Brahmin/*

Cross the river bravely,
Conquer all your passions,
Go beyond the world of fragments,
And know the deathless ground of life.

Cross the river bravely,
Conquer all your passions,
Go beyond your likes and dislikes
And all fetters will fall away.

Who is a true brahmin?
Him I call a brahmin
Who has neither likes nor dislikes,
And is free from the chains of fear.

Who is a true brahmin?
Him I call a brahmin
Who has trained his mind to be still
And reached the supreme goal of life.

The sun shines in the day;
In the night, the moon;
The warrior shines in battle;
In meditation, the brahmin.
But day and night the Buddha shines
In radiance of love for all.

Him I call a brahmin
Who has shed all evil.
He is called samana, “the serene,”
And pabbajita, “a pure one.”

Him I call a brahmin
Who is never angry,
Never causes harm to others
Even when he is harmed by them.

Him I call a brahmin
Who clings not to pleasure.
Do not cause sorrow to others:
No more sorrow will come to you.

Him I call a brahmin
Who does not hurt others
With unkind acts, words, or thoughts.
His body and mind obey him.

Him I call a brahmin
Who walks in the footsteps
Of the Buddha. Light your torch too
From the fire of his sacrifice.

Not matted hair nor birth
Makes a man a brahmin,
But the truth and love for all life
With which his heart is full.

Of what use is matted hair?
Of what use a skin of deer
On which to sit in meditation,
If your mind is seething with lust?

Saffron robe, outward show,
Does not make a brahmin,
But training of the mind and senses
Through practice of meditation.

Not riches nor high caste
Makes a man a brahmin.
Free yourself from selfish desires
And you will become a brahmin.

He has thrown off his chains;
He trembles not in fear.
No selfish bonds can ensnare him,
No impure thought pollute his mind.

Him I call a brahmin
Who fears not jail nor death.
He has the power of love
No army can defeat.

Him I call a brahmin
Who clings not to pleasure,
Like water on a lotus leaf,
Or mustard seed on a needle.

Him I call a brahmin
Ever true, ever kind.
He never asks what life can give,
But “What can I give life?”

Him I call a brahmin
Who has found his heaven,
Free from every selfish desire,
Free from every impurity.

For him no more sorrow will come.
On him no more burden will fall.

Him I call a brahmin
Who has risen above
The duality of this world,
Free from sorrow and free from sin.

He shines like the full moon
With no cloud in the sky.

Him I call a brahmin
Who has crossed the river,
Difficult, dangerous to cross,
And safely reached the other shore.

Wanting nothing at all,
Doubting nothing at all,
Master of his body and mind,
He has gone beyond time and death.

Him I call a brahmin
Who turns his back on himself.
Homeless, he is ever at home;
Egoless, he is ever full.

Him I call a brahmin
Who is free from bondage
To human beings and nature,
The hero who has conquered the world.

Self-will has left his mind;
It will never return.
Sorrow has left his life;
It will never return.

Him I call a brahmin,
Free from I, me, and mine,
Who knows the rise and fall of life.
He will not fall asleep again.

Him I call a brahmin
Whose way no one can know.
He lives free from past and future;
He lives free from decay and death.

Possessing nothing, desiring nothing
For his own pleasure, his own profit,
He has become a force for good,
Working for the freedom of all.

He has reached the end of the way;
He has crossed the river of life.
All that he had to do is done;
He has become one with all life.

This is the concluding chapter of the Dhammapada of the Compassionate
Buddha. The word brahmin literally means "one who is worthy of knowing
God" (Brahman). Translated by Eknath Easwaran in /The Dhammapada/
(Petaluma, California: Nilgiri Press, 1985)
*Because sometimes We need a refreshing reading that enable us to live a
simple but effective life.
Rama *

¿Por qué hay tantas clases diferentes de buddhismo?

Lo que sigue a continuación esta tomado del libro escrito por S. Dhammika el mismo se titula ""Buena Pregunta buena Respuesta""
Lo encontre muy interesante la cita sigue a continuación

PREGUNTA: ¿Por qué hay tantas clases diferentes de buddhismo?
RESPUESTA: Hay muchos y diferentes tipos de azúcar: azúcar marrón, azúcar blanca, azúcar granulada, azúcar en terrones, almíbar y azúcar en bloque. Pero todas son azúcares y todas saben dulce. Es producida en diferentes formas de modo que pueda ser usada de diferentes maneras. Con el buddhismo pasa igual. Está el Buddhismo Theravada, el Buddhismo Zen, el Buddhismo de la Tierra Pura, el Buddhismo Yogacara y Vajrayana, pero todos ellos son buddhismo y todos ellos tienen el mismo sabor —el sabor de la libertad. El buddhismo ha evolucionado en formas diferentes de manera que pueda ser relacionado con las diferentes culturas en las cuales existe. Ha sido reinterpretado con el correr de los siglos para que pueda permanecer pertinente a cada nueva generación. Externamente, los tipos de buddhismo pueden parecer muy diferentes, pero en el centro de todos ellos están las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. Todas las grandes religiones, incluido el buddhismo, se han dividido en sectas y escuelas. Pero los diferentes grupos del buddhismo nunca han entrado en guerra unos contra otros, nunca han sido hostiles unos con otros y hasta este día van cada uno a los templos de otros y rinden culto juntos. Tal tolerancia y entendimiento son ciertamente raros.
PREGUNTA: Ud. en verdad piensa elevadamente acerca del buddhismo. Supongo que cree que su religión es la correcta y que todas las otras están equivocadas.
RESPUESTA: Ningún buddhista que comprende las enseñanzas del Buddha piensa que las otras religiones están equivocadas. Tampoco nadie que haya hecho un genuino esfuerzo por examinar otras religiones con una mente abierta podría pensar eso. La primera cosa que usted nota cuando estudia las diferentes religiones es, exactamente, cuánto tienen ellas en común. Todas las religiones están de acuerdo en que el presente de la humanidad es insatisfactorio. Todas creen que un cambio de actitud y comportamiento es necesario para que la situación humana mejore. Todas enseñan una ética que incluye amor, amabilidad, paciencia, generosidad y responsabilidad social y todas aceptan la existencia de alguna forma de lo Absoluto. Usan diferentes idiomas, diferentes nombres y diferentes símbolos para describir y explicar estas cosas, y es sólo cuando la estrechez de mente se aferra a una sola manera de ver las cosas que aparecen la intolerancia, el orgullo y la santurronería. Imagine a un inglés, a un francés, a un chino y a un indonesio mirando a una taza. El inglés dice "Eso es una cup". El francés responde "No, no lo es, es una tasse". El chino comenta "Ustedes dos están equivocados. Es una pet". Y el indonesio se ríe de los otros y dice "Qué tontos son. Es una cawan". El inglés toma el diccionario y se lo muestra a los otros diciendo "Puedo probar que es una cup. Mi diccionario así lo dice". "Entonces su diccionario está equivocado", dice el francés "porque mi diccionario dice claramente que es una tasse". El chino se burla de ellos. "Mi diccionario es más viejo que el de ustedes, por lo tanto mi diccionario debe estar bien. Y además, más gente habla en chino que en cualquier otro idioma, por lo tanto debe ser una pet". Mientras ellos se están peleando y discutiendo unos con otros, un buddhista llega y bebe de la taza. Después que ha bebido, le dice a los otros "Tanto si lo llamas cup, tasse, pet, o cawan, una tasa se da a entender por su uso. Paren de discutir y beban, paren de pelear y refresquen su sed". Ésta es la actitud de un buddhista hacia las otras religiones.

PREGUNTA: Yo he leído que el buddhismo es sólo una clase de hinduismo reformado.
RESPUESTA: Uno a veces oye a gente desinformada decir eso. Pero en las Escrituras Buddhistas leemos que los sacerdotes hindúes, los brahmines, eran firmemente contrarios del Buddha. Esto se debe a que Él criticó al sistema hindú de castas y a la práctica de sacrificios de animales, negó la existencia de un dios supremo y rechazó la autoridad de las Escrituras Hindúes. El buddhismo y el hinduismo tienen cosas en común, pero también tienen suficientes diferencias importantes como para hacer de ellos dos religiones distintas.

PREGUNTA: ¿Es científico el buddhismo?
RESPUESTA: Antes que respondamos a esa pregunta sería mejor definir la palabra "ciencia". Ciencia, de acuerdo al diccionario es "conocimiento que puede ser sistematizado, el cual depende de la comprensión y prueba de los hechos y el establecimiento de leyes naturales generales, una rama de ese conocimiento, cualquier cosa que pueda ser estudiada con exactitud. Hay aspectos del buddhismo que no encajarían dentro de esta definición, pero las enseñanzas centrales del buddhismo, las Cuatro Nobles Verdades, en su mayor parte sí lo harían. El sufrimiento, la Primera Noble Verdad, es una vivencia que puede ser definida, experimentada y evaluada. La Segunda Noble Verdad, establece que el sufrimiento tiene una causa natural, el deseo vehemente, el cual, del mismo modo, puede ser vivenciado, experimentado y evaluado. No se ha hecho ningún intento por explicar el sufrimiento en términos de conceptos metafísicos o mitos. El sufrimiento cesa, de acuerdo con la Tercera Noble Verdad, no debido a depositar la confianza en un Ser Supremo, debido a la fe o a las plegarias, sino simplemente removiendo su causa. Esto es indiscutible. La Cuarta Noble Verdad, el camino que conduce a la cesación del sufrimiento, una vez más, no tiene nada que ver con cuestiones metafísicas sino que depende de comportarse en forma específica. Y otra vez, ese comportamiento está abierto a ser probado. El buddhismo prescinde del concepto de un Ser Supremo, como hace la ciencia, y explica el origen y el funcionamiento del universo en términos de leyes naturales. Todo ello ciertamente muestra un espíritu científico. Nuevamente el consejo constante del Buddha que nos dice que no deberíamos creer ciegamente, sino más bien cuestionar, examinar, inquirir y confiar en nuestra propia experiencia, tiene un definitivo sello científico. Él dice:

"No se guíen por revelaciones o tradiciones, no se guíen por el rumor o por las escrituras sagradas, no se guíen por habladurías o por la lógica pura, no se guíen por la inclinación hacia una idea o por la capacidad de apreciación de otra persona y no se basen en la idea "Él es nuestro maestro", sino cuando ustedes mismos sepan que una cosa es buena, que no es censurable, que es alabada por el sabio y que cuando es practicada ésta conduce a la felicidad, entonces síganla."
A.I, 188

Entonces, podríamos decir que aunque el buddhismo no es completamente científico, sin duda sí tiene una fuerte connotación científica y que es, ciertamente, más científico que cualquier otra religión. Es significativo que Albert Einstein, el científico más importante del siglo XX, dijera del buddhismo:

"La religión del futuro será una religión cósmica. Debería ir más allá del Dios personal y evitar dogmas y teología. Abarcando tanto lo natural como lo espiritual, debería estar basada en el sentido religioso que emana de la experiencia de todas las cosas, natural y espiritual y eso como significativa unidad. El buddhismo satisface esta descripción. Si hay alguna religión que pudiera atender a las necesidades científicas modernas, sería el buddhismo."

Rama y Ananda

However a Spark is small...

However a Spark is small...

In simple terms, what does karma mean? It means that whatever we do, with our body, speech, or mind, will have a corresponding result. Each action, even the smallest, is pregnant with its consequences. It is said by the masters that even a little poison can cause death, and even a tiny seed can become a huge tree. And as Buddha said: "Do not overlook negative actions merely because they are small; however small a spark may be, it can burn down a haystack as big as a mountain." Similarly he said: "Do not overlook tiny good actions, thinking they are of no benefit; even tiny drops of water in the end will fill a huge vessel." Karma does not decay like external things, or ever become inoperative. It cannot be destroyed by time, fire, or water. Its power will never disappear, until it is ripened.

--Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying
Rama y Ananda

Stopping and Seeing

Wei-tse (d. 1348)

"Calmness and insight develop through stilling thoughts: the mind of the buddhas manifests therein." This saying seems to refer to cessation and observation, or stopping and seeing.

The ocean of nature to which all things alike return is essentially united, quiet, always clear and calm. When it is stirred by the influences of conditions, then billows of consciousness and waves of emotion well up in ten thousand ways. If not for stopping, there is no way to clarify its clarity and calm its calmness.

The cosmos of reality completely manifesting unity is always evident and always clear when views are gone and things disappear. As soon as it is obscured by the dust of behavioral and intellectual obstructions, then the fog of confusion and clouds of delusion coalesce into myriad forms. If not for seeing, there is no way to bring to light its evident clarity.

When all agitations have ceased and not a single wave arises, myriad phenomena are clear, without confusion, without obstruction. Thus seeing is not separate from stopping. Once the layers of obscurity have been cleared and no clouding occurs, the ten directions are empty, without stirring, without agitation. Thus stopping is not outside of seeing.

Stopping is like concentration, seeing is like insight. Insofar as we see by stopping, concentration is the catalyst of insight; insofar as we stop by seeing, insight is the basis of concentration. When the catalyst of insight does not run dry, stopping is sufficient to assist the function of seeing; when the basis of concentration is not lacking, seeing is adequate to fulfill the achievement of stopping.

Stopping without seeing may deteriorate into stagnation; seeing without stopping may degenerate into inquisitiveness. Stopping is of course stopping motion, but it is also the root of motion. When stopping without seeing, one either falls into empty quiescence, or distraction arises. Seeing is of course illuminating the obscure, but it is also the root of obscurity. So when seeing without stopping, either one drifts into thought and reflection, or immersion in illusion occurs. Therefore stopping and seeing need each other; neither one can be neglected.

So this stopping is not intrinsic stopping. It depends on motion and stillness to manifest its achievement. And this seeing is not independent seeing; it depends on obscurity and clarity to reveal its function. Since they are not beyond achievement and function, how can they be called true stopping and true seeing?

If stopping and achievement are not set up, and seeing and function are both forgotten, after that both motion and stillness are stopping with true seeing, and both darkness and light are seeing with true stopping.

When stopping with true seeing merges motion and stillness, then the hundreds of thousands of buddhas enter into right concentration in the midst of billows of feeling and waves of consciousness, which do not harm that which is essentially unified and silent. When seeing with true stopping merges darkness and light, then the eighty thousand methods of practice illumine right knowledge in the midst of the fog of confusion and clouds of illusion, which do not inhibit that which causes views to vanish and things to disappear.

When you get to this, then thoughts become still without being stilled, calmness and insight arise without being produced, the mind of the buddhas appears without being revealed. To try to liken it to the body of cosmic space or the light of a thousand suns would be to be further away than the sky is from the earth.

Wei-tse

- Taken from "Teachings of Zen" Edited by Thomas Cleary(1998) Shambhala

*

When reading some pieces it feels like your mind is being turned inside out. We often strive to understand with that part of our minds that learned things in school. So much of Zen attempts to push us into that other realm of understanding, the more receptive, comfortable with "not knowing" part. But actually the pieces are not really intended to be read through and "understood" so quickly.

What am I missing? What is this teacher trying to get across here? Can I somehow stretch into that part that already understands without knowing?

Sometimes there may be one sentence that grabs you; that's fine. Start there, but stay with it awhile. Just as in meditation, some things are realized in time. In many of the stories, the student comes to realization sometimes years later after a simple action like a pebble striking a tile helps to break through the obstacle of oneself.

Winter, in the eleventh month
Snow falls thick and fast.
A thousand mountains, one color.
People of the world passing this way are few.
Dense grass conceals the door.
All night in silence, a few woodchips burn slowly
As I read the poems of the ancients.

Ryokan

- Taken from "One Robe, One Bowl The Zen Poetry of Ryokan" trans by John Stevens(1981) Weatherhill

HSIN-HSIN-MING

HSIN-HSIN-MING

Creer en la Mente - El Libro de la Nada

Sosan (tercer patriarca Zen, falleció el 606 d.C.)

El Método Perfecto no conoce dificultades
Salvo que rehusa hacer preferencias;
Sólo cuando está libre de odio y amor
Se revela plenamente sin disfraz;
Basta la diferencia de un décimo de pulgada
Para que cielo y tierra se separen;
Si deseas verlo con tus propios ojos,
No fijes tu pensamiento en su favor ni en su contra.

Alzar lo que te gusta contra lo que te disgusta
Es la enfermedad de la mente:
Cuando no se entiende el profundo significado (del Método),
La paz de la mente se perturba para nada.

(El Método es) perfecto como el vasto espacio,
Con nada que falte, con nada superfluo:
En realidad, debido a que se escoge
Su talidad se pierde de vista.

No persigas las marañas externas,
Mora en el vacío interno;
Sé sereno en la unidad de las cosas,
Y (el dualismo) se desvanecerá por sí solo.

Cuando te esfuerzas por ganar la quietud, deteniendo el movimiento,
La quietud así ganada está siempre en movimiento;
Mientras te demores en el dualismo,
¿Cómo puedes realizar la unidad?

Y cuando la unidad no se entiende cabalmente,
De dos modos se soporta la pérdida:
La negación de la realidad es su afirmación,
Y la afirmación del vacío es su negación.

Verbosidad e intelección...
Cuando más les hacemos compañía, Más nos extraviamos;
Fuera, pues, con la verbosidad y la intelección,
Y no habrá lugar por donde no podamos pasar libremente.

Cuando volvemos la raíz, ganamos el significado;
Cuando perseguimos los objetos externos, perdemos la razón.
En el instante en que nos iluminamos por dentro,
Atravesamos el vacío de un mundo que nos enfrenta.

Las transformaciones que se suceden en un mundo vacío que nos enfrenta
Parecen reales en su totalidad debido a la Ignorancia;
Procura no ir en pos de lo verdadero,
Cesa tan sólo de no abrigar opiniones.

No mores en el dualismo,
Evita cuidadosamente perseguirlo;
Tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo,
Sucederá la confusión, y la Mente se perderá.

Los dos existen por causa del Uno,
Pero no te aferres siquiera a este Uno;
Cuando la mente no está perturbada,
Las diez mil cosas no prodigan ofensa.

No se prodiga ofensa, no hay diez mil cosas;
No se produce perturbación, y ninguna mente es puesta a trabajar:
El sujeto se aquieta cuando el objeto cesa,
El objeto cesa cuando el sujeto se aquieta.

El objeto es un objeto para el sujeto,
El sujeto es un sujeto para el objeto:
Has de saber que la, relatividad de los dos
Reposa, en última instancia, en un solo Vacío.

En un Vacío los dos no se distinguen,
Y cada cual contiene en sí la totalidad de las diez mil cosas;
Cuando no se hace discriminación entre esto y aquello;
¿Cómo puede surgir un criterio unilateral y prejuicioso?

El Gran Método es calmo y longánime,
Para él nada es fácil, nada es árduo;
Los criterios pequeños son irresolutos,
Cuando más se apresuran, más lentamente avanzan.

El apego jamás se mantiene dentro de límites,
Con seguridad se va por el camino equivocado;
Abandónalo, y las cosas siguen sus propios rumbos,
Mientras la Esencia ni se marcha ni permanece,

Obedece a la naturaleza de las cosas y estarás en concordia con el Método,
Calmo, cómodo y libre de molestias;
Mas cuando tus pensamientos están atados, te apartas de la verdad,
Crecen más pesados y torpes, y para nada son sanos.

Cuando no son sanos, el espíritu se altera;
¿De qué sirve entonces ser parcial y unilateral?
Si quieres recorrer el curso del Vehículo Único,
No seas prejuicioso contra los seis objetos sensorios.

Cuando no tienes prejuicios contra los seis objetos sensorios,
Entonces eres uno con la Iluminación;
Los sabios son no-activos,
Mientras los ignorantes se atan;
Mientras en el Dharma mismo no hay individuación,
Ignorantemente se apegan a los objetos particulares.
En su propia mente que crea las ilusiones,
¿No es ésta la máxima contradicción?

Los ignorantes abrigan la idea de sosiego y desasosiego,
Los iluminados no tienen gustos ni disgustos:
Todas las formas de dualismo
Son urdidas por los ignorantes mismos.
Se parecen a visiones y flores en el aire;
¿Por qué perturbarnos en asirlas?
Ganancia y pérdida, verdad y error,
¡Fuera con ellos de una vez por todas!
Si la Mente retiene su absoluto,
Las diez mil cosas son de la Talidad única.

Cuando se sondea el hondo misterio de la Talidad,
De improviso olvidamos las marañas externas;
Cuando las diez mil cosas se ven en su unidad;
Volvemos al origen y permanecemos donde siempre estuvimos.

Olvida el origen de las cosas,
Y alcanzaremos un estado que trasciende lo análogo;
El movimiento se detiene, y no hay movimiento,
El reposo se pone en movimiento, y no hay reposo;
Cuando el dualismo no subsiste más,
La unidad misma no mora.

El fin último de las cosas donde no pueden ir más adelante
No está ligado por normas ni medidas;
En la Mente armoniosa (con el Método) tenemos el principio de la identidad,
En el que hallamos que todos los esfuerzos se aquietan;
Las dudas e irresoluciones están completamente desechadas,
Y se fortalece la fe correcta;
Nada se deja detrás,
Nada se retiene,
Todo es vacío, lúcido, y auto-iluminador;
No hay ejercicio, ni derroche de energía...
Esto es donde el pensamiento nunca llega,
Esto es donde la imaginación no logra medir.

En el reino superior de la Talidad verdadera
No hay "yo" ni "otro":
Cuando se busca la identificación directa,
Sólo podemos decir "No dos".

En ser "no dos" todo es lo mismo,
Todo lo que es, está comprendido en él;
Los sabios de los diez sectores
Entrarán todos en esta Razón Absoluta.

Esta Razón Absoluta está más allá (del tiempo)
Que se apresura y (del espacio) que se extiende,
Para ella un instante es diez mil años;
Véasela o no,
Se manifiesta por doquier en la totalidad de los diez sectores.

Las cosas infinitamente pequeñas son tan enormes
Como las cosas enormes pueden serlo,
Pues aquí no subsisten condiciones externas;
Las cosas infinitamente enormes son tan pequeñas
Como las cosas pequeñas pueden serlo,
Pues aquí los límites objetivos no se consideran.

Lo que es lo mismo como lo que no lo es,
Lo que no lo es, es lo mismo que lo que es:
Donde este estado de cosas no logra subsistir,
Ciertamente, no hay que detenerse allí.

Uno en Todo,
Todo en Uno...
Si sólo se comprendiese esto,
¡No te preocuparías más por no ser perfecto!

Donde la Mente y cada mente creyente no están divididas,
Y donde están sin dividir cada mente creyente y la Mente,
En donde las palabras fallan;
Pues no es del pasado, del presente ni del futuro.

(*) Hsin La Mente-Corazón

Manual de Budismo Zen
D.T.Suzuki
Editorial Kier, 1976